ВАРАЕВ Максим Владимирович (священник) ( род. 1983) Иерей Максим ВАРАЕВ (род. 1983) - клирик храма Великомученика Георгия Победоносца в поселке Нахабино Красногорского района Московской области: Видео | Интервью | Статьи.
Иерей Максим ВАРАВАЕВ окончил богословский факультет Православного Свято-Тихоновского гуманитарного университета. Преподает в Коломенской православной духовной семинарии.
В сфере интересов отца Максима - проблемы христианского осмысления культуры, религиозная эстетика, философия двадцатого века, русская религиозная философия, современное христианское богословие, философия языка, методологические проблемы богословия, философия музыки.
Автор ряда публикаций, выступает на радио, участвует в научных и богословских конференциях.
..
..
..
Иерей Максим ВАРАЕВ: интервьюИерей Максим ВАРАЕВ (род. 1983) - клирик храма Великомученика Георгия Победоносца в поселке Нахабино Красногорского района Московской области: Видео | Интервью | Статьи.
Интервью священника Максима Вараева
В конце прошлого года состоялась презентация книги священника Георгиевского храма городского поселения Нахабино Максима Вараева «Смерть и воскресение. Семь слов о заупокойной молитве». Темы, которые затронул отец Максим в своей книге, вызвали живой интерес у многочисленных читателей, и тираж издания быстро разошелся.Почему так важна тема смерти в жизни каждого христианина? Какое «место» занимает смерть в жизни современного церковного общества.
Об этом наша беседа с автором книги священником Максимом Вараевым.
- Отец Максим, как вы решились подступиться к написанию такой книги, как «Смерть и воскресение. Семь слов о заупокойной молитве»? Ведь тема смерти является для современного человека, по многим причинам, дискомфортной. Даже более того – травматичной. У многих людей она спрятана в самых дальних уголках подсознания, как будто ее и нет…
- Действительно, это так. Каждому человеку Бог отмерил свой жизненный срок: кому 30 лет, а кому-то и 100 лет и более…Но сколько бы человеку ни суждено было прожить, это всегда будет казаться недостаточным. Ведь человек настолько богат внутренне, человеческая жизнь настолько неповторима, что переживания на тему возможной смерти входят в противоречие с действительностью. Для размышлений на тему смерти требуется определенное мужество веры. Вера поможет открыто посмотреть в глаза собственной смерти. Или, что более тяжело, в глаза смерти тех, кого мы любим.
Между тем, тема смерти является одной из центральных в христианском богословии. Самое известное христианское песнопение – тропарь Пасхи – говорит о том, что Христос попирает смертью смерть. Другими словами, в основе всего христианского мироощущения лежит молитвенное переживание смерти Христа, молитвенная сопричастность его смерти. Эти истины известны каждому христианину. Но, к сожалению, они, как главные смыслообразующие понятия, оказались сегодня на втором плане. На первый же вышла, можно сказать, обрядовая сторона, связанная с повседневностью обыденной жизни.
Человек больше заботится о своем временном благополучии – о здоровье своем и близких, работе, достатке, семейном благополучии и т.д. То есть уповает на помощь Бога здесь и сейчас. И поэтому, когда ко мне обратились из издательства «Никея» с предложением о написании книги, мы, перебрав несколько возможных тем, остановились на этой – «Жизнь и смерть. Семь слов о заупокойной молитве».
- Скажите, отец Максим, а к вам, как священнику, обращаются ваши прихожане с вопросами на тему жизни и смерти?
- Любой приходский священник в силу своего служения постоянно сталкивается с темой смерти. Начнем с того, что в церкви есть дни особого поминовения усопших, когда богослужение строится вокруг заупокойного поминовения. Затем надо сказать еще и о том, что человек, осознавший скорый приход своей смерти, чаще исповедуется, чаще причащается, то есть чаще входит в контакт со священником в это важный для себя отрезок жизни, беседует с ним. И у священника в таких ситуациях складываются глубокие и трогательные отношения с людьми, осознавшими скорый уход в мир загробный. Я получил бесценный жизненный опыт, находясь в подобных жизненных ситуациях. Пребывая на одре болезни, не имея возможности передвигаться и обслуживать себя, человек, в глазах которого в этот момент просвечивается образ иного бытия, образ жизни вечной, находясь здесь, на Земле, словно одерживает победу над смертью. Становясь сопричастником Христа, человек ему сораспинается. Сораспинается для того, чтобы с Христом совоскреснуть. Это и есть главная задача, стоящая перед каждым человеком.
- Расскажите, пожалуйста, о том, как строится содержание книги?
- Книга написана в виде семи бесед. В каждой беседе – определенный контекст, на основании которого рассматривается проблематика, заявленная в названии.
В первой беседе разбираются вопросы христианского понимания смерти, почему человек «избегает» трудных для его жизнеощущения размышлений. Хотя если говорить об общекультурном контексте, то стоит заметить, что тема смерти всегда вдохновляла не только религиозных богословов, но и многих известных писателей, поэтов, композиторов.
Вторая беседа посвящена страху смерти. Заголовком к ней послужили слова Христа в Гефсиманском саду «Да минует Меня чаша сия…», которыми Он просит Бога о том, чтобы чаша смерти миновала Его. Человек сотворен Богом как существо бессмертное, и сама тема смерти противоречит интуитивному человеческому чувству жизни. И даже Христос тяжело переживал этот конфликт. Отчасти в этой главе затрагивается также и тема зла. Тоже являющейся краеугольной в истории человеческой культуры.
В третьей беседе «Просите, и дастся вам…» речь идет о покаянии в заупокойном богослужении. Важно не только то, за кого мы молимся, но и кто молится. Важны взаимоотношения с Богом не только усопшего, но и того, кто за него молится, кто готов восполнить за умершего человека то, что он не успел осуществить при жизни.
В четвертой беседе «Изменение ума» разбирается тема просительной молитвы. На каких основаниях человек может обращаться с просьбами к Богу? Ведь нередко, взывая к Богу по тому или иному случаю, человек не задумывается над тем, а что он сам дает Ему?
В пятой беседе «Да будут едино, якоже и мы…» рассматривается тема литургии, таинства, которое созидает Церковь. Какое место занимает заупокойная молитва в божественной литургии? Говорится о том, что заупокойная молитва – это не обращение к Богу одного конкретного человека. Это есть молитва всей Церкви.
В шестой беседе «Жизнь с избытком…»разбирается тема жизни. За всеми многообразными значениями слова «жизнь» в словосочетаниях русского языка (животрепещущая тема, живо слов и др.) стоит некая реальность, которую невозможно определить одним понятием. Жизнь – не просто биологическая реальность, это загадка. Ведь всегда за жизнью подразумевается тот, кто ее дарует, стоит Творец. Сам Бог говорит в евангелие от Иоанна: «Я есть путь и истина и жизнь».
Седьмая, заключительная беседа «Смертию смерть поправ…» посвящена тайне Великой субботы, тайны воскресения Христа. Весь трагизм вокруг ситуации с человеческой смертью разрешается через воскресение Христа. Во Христе человек имеет подлинную надежду на преодоление своей земной ограниченности.
Книга, хотя и посвящена непростым для понимания вопросам религиозного бытия, написана понятным и доступным языком. Объем издания чуть менее 200 страниц. Предисловие к книге написал протоиерей Алексей Уминский. Иллюстрациями стали работы современной художницы Елены Черкасовой.
- Отец Максим, как был воспринят выход вашей книги в среде церковной общественности и простых верующих? Чем она отличается от похожих изданий, выходивших ранее, и чем полезна людям, живущим сегодня?
- Признаюсь, я не ожидал, что моя книга вызовет большой резонансу самых разных слоев читательской аудитории. Я получил немало откликов, резюмируя которые можно сказать, что все, кто отозвался на выход моей книги, были единодушны в одном: «Своевременное и очень полезное издание». Да, и раньше выходили книги, посвященные теме смерти. Достаточно вспомнить труд святителя Игнатия (Брянчанинова) «Слово о смерти» и др. Но они раскрывали тему в том ключе, что ожидает человека после смерти. В моей же книге сделаны акценты на то, что человек должен успеть сделать, пока жив, что даст ему осознание своей смертности, что он может сделать для своего усопшего ближнего?
На мой взгляд, это крайне важно. В XX веке, одном из самых кровавых во всей человеческой истории и с чьим наследием мы еще не разобрались до конца, тема смерти обсуждалась либо в контексте героического (например, смерть за революцию, смерть в бою, смерть за идеалы), либо в контексте преступлений против человечности. Смерть отдельного человека не стояла в центре внимания так, как она стоит сегодня.
Для церкви работа, связанная с перекодировкой вечных истин в соответствии с вызовами времени, оправданна и естественна. Иначе она потеряла бы своё апостольство.
Тема смерти для живущего сегодня человека – важна и актуальна. Ведь ничто не приводит человека в чувство реальности так, как размышления о бренности бытия.
Автор: С. ВАСИЛЬЧЕНКО
Источник: krasnoblag.ru/ .
Иерей Максим ВАРАЕВ: статьиИерей Максим ВАРАЕВ (род. 1983) - клирик храма Великомученика Георгия Победоносца в поселке Нахабино Красногорского района Московской области: Видео | Интервью | Статьи.
АПОЛОГИЯ СОМНЕНИЯ
Сомнение рождается поиском истины, желанием удостовериться в подлинности нашего личного духовного опыта
Первое воскресение по Пасхе традиционно посвящено воспоминанию уверения апостола Фомы. Как мы видим, сам календарь даёт нам повод для разговора о важном моменте духовной жизни человека, который обычно называют религиозным сомнением. Момент этот, с одной стороны, является неотъемлемым атрибутом самой веры, а с другой стороны, и тем, что ей напрямую противостоит.
Зачастую нездоровый максимализм нашей церковной действительности, сплошь и рядом граничащий с тем, что в Евангелии обличено как фарисейство, вынуждает нас воспринимать сомнение как нечто однозначно негативное, постыдно греховное. Согласно такому взгляду, вера и сомнение - вещи несовместимые, при этом человек сомневающийся – это всегда некий аутсайдер церковной жизни, как бы ещё не вполне христианин. Считается, что православный должен бездоказательно, не задавая лишних вопросов, принять все то, что содержит в себе Предание (или предании) Церкви, смириться перед его авторитетом. Неудивительно, что большинство прихожан наших храмов всевозможным образом стараются вытеснить из своей головы все колебания, связанные с религиозным поиском, пытаются отмахнуться от них рукой. Но таким образом остаётся нерешённым и многое то, в чём на данный момент состоит насущная духовная задача христианина. Такая ситуация несомненно таит в себе опасность, и, в определённом смысле, является для верующего бомбой замедленного действия.
Итак, религиозное сомнение – это то, что неизбежно возникает в душе каждого верующего при искреннем и осмысленном поиске Бога, но с другой стороны, действительно, причиной возникновения такого рода сомнений является наша духовная ограниченность, или, скажем иначе иначе, - оторванность от Бога. Ещё древние говорили, что подобное познается подобным и, если следовать этому принципу, мы неизбежно приходим к выводу, что удостовериться в невидимом руководствуясь лишь внешним знанием, возможно разве только отчасти, т.к. такой способ познания предназначен для осмысления мира явлений, мира предметной очевидности. «Узреть» Бога можно лишь «духовным оком», и в этом смысле только живой опыт веры доказывает нам непреложную истину Откровения. Неотъемлемым моментом такой веры, как раз таки и является сомнение, оно рождается поиском истины, желанием удостовериться в подлинности нашего личного духовного опыта. Подлинное сомнение возникает из жажды веры подтверждённой. Сомнение - это путь верификации знания, полученного извне, это путь его «оживления» и «вочеловечивания». Вера, дающаяся легко так же легко и исчезает, легковерие зачастую переходит в неверие. Вера, приобретённая такою ценою, не ведёт к истине, так как сути она является не более чем суеверием. И наоборот, мы с полной очевидностью можем утверждать, что вера, прошедшая через горнило сомнений, нисколько не препятствует духовному возрастанию человека, а наоборот, является необходимым его условием. Вера в сомнении рождается, и в самоуверенности гибнет. Отметим так же и то, что именно сомнение воспитывает в душе верующего необходимый навык трезвого отношения к своему духовному опыту. Поэтому вера, не знающая сомнений является непрочной, безответственной и, следовательно, ущербной. Не стоит бояться сомнений, поскольку они - часть нашего крестного пути, и молитвенный труд по их преодолению является неотъемлемым элементом православной аскезы.
Путь веры – это путь познания глубин внутреннего мира, путь всматривания в себя. Задача каждого верующего состоит в том, чтобы увидеть внутри свой души Образ Создавшего нас, и тем самым открыть в себе духовную реальность Божественного присутствия. Здесь становиться очевидным, что причина сомнений лежит внутри нас, она заключается в неполноте нашего религиозного переживания, в нашем неправильном представлении о Боге, в нашем Его незнании. Следует помнить, что мысли человека послушны его страстям, люди предпочитают верить в то, что соответствует их желаниям, и зачастую, за именем Христианского Бога может скрываться очередной идол, рождённый жаждой земного благополучия. В этом смысле, догматы Церкви и нравственные заповеди Евангелия – суть интуиции, выполняющие функцию камертона, который настраивает нас на нужный лад, и по которому мы имеем возможность сверить свой церковный опыт, чтобы духовно не сфальшивить. Попуская нам усомниться, Господь даёт каждому из нас повод задуматься: по верному ли пути мы идём? И нет ли в нашем восприятии церковной жизни подмены главного второстепенным? В том или ином виде сомнение может присутствовать на протяжении многих лет жизни христианина в Церкви. Ведь вера совершенная - удел святого, дар которым обладают единицы.
Религиозное сомнение преодолевается не нашим мудрованием о небесных реалиях, а опытным молитвенным познанием, чтобы вместить истину, нужно перерасти себя. Для человека это невозможно, но для Бога нет ничего невозможного. Всем известны слова Павла «Всё испытывайте хорошего держитесь» (1Фес. 5,22), но ещё первоверховный апостол говорит: «Никто не может назвать Иисуса Господом, только Духом Святым» (1Кор. 12,3), а это значит, что подлинная вера может родиться в душе человека, не только алчущего и взыскующего, но и просвещаемого Благодатью Духа в Таинстве Церкви. Главное помнить, что задача веры состоит не в слепом следовании букве катехизиса, но в том, чтобы, насколько это возможно, сделать церковное вероучение частью своего личного духовного опыта.
Уверяя Фому, Христос не ставит ему в укор переживаемое им сомнение, но говорит лишь о том, что апостол поверил, потому что убедился в Воскресении своего учителя воочию, но большее блаженство обещано тому, кто найдёт Воскресшего в своём сердце, путём честного поиска правды.
Источник: ПРАВОСЛАВИЕ И МИР Ежедневное интернет-СМИ
|
